திருவாங்கூர் மண்டலம் 18ஆம் மற்றும் 19ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சமூகச் சுருக்கமும், மதக் கட்டுப்பாடுகளும்

0

1803 மற்றும் 1813 ஆம் ஆண்டுகளில் திருவாங்கூர் மண்டலத்தில் பெண்கள் சந்தித்த சமூக அடக்குமுறை, அதன் வரலாற்றுப் பின்னணி மற்றும் அதற்கான விளைவுகளை விரிவாக விவரிக்கிறேன்.


வரலாற்றுப் பின்னணி

திருவாங்கூர் மண்டலம் 18ஆம் மற்றும் 19ஆம் நூற்றாண்டுகளில் சமூகச் சுருக்கமும், மதக் கட்டுப்பாடுகளும் பெருமளவு காணப்பட்ட பகுதியாக இருந்தது. அப்பகுதியில் சுமார் 200 ஆண்டுகளுக்கு முன் இருந்த சமூகச் சூழ்நிலையை புரிந்துகொள்வது அவசியம்.

  1. சாதிய அடிப்படையிலான கட்டமைப்பு
    திருவாங்கூரின் சமூக அமைப்பு சாதி அடிப்படையிலானது. சாதி மேலாதிக்கத்தில் இருந்த பிராமணர்கள் மற்றும் நாயர் சமூகத்தினர், தாழ்த்தப்பட்ட சமூகங்களை அடிமையாகக் கொண்டிருந்தனர். இந்த அடிமைத்தன்மை, பெண்களை ஆண்களைவிட பலமடங்கு அடிமைத்தனமாக வைத்திருந்தது.
  2. பெண்கள் மீதான கட்டுப்பாடுகள்
    அக்காலத்தில் தாழ்த்தப்பட்ட இந்துப் பெண்களுக்கு எளிதாக கல்வி, உரிமை, அல்லது தனிமானம் கிடையாது. அவர்கள் பணியாளர்களாகவும், சமூகத்திற்குக் கீழானவர்களாகவும் மட்டுமே கருதப்பட்டனர். இந்த அடக்குமுறை அவர்களது உடலின் மூலமாகவும் மேற்கொள்ளப்பட்டது.

1803: முலைவரி விதி

ஜெனரல் கொலின் மெக்காலே
1803ல், திருவாங்கூர் அரசின் அதிகாரப்பூர்வ பிரதிநிதியாக ஜெனரல் கொலின் மெக்காலே வந்தார். பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி அதிகாரம் அதிகரிக்கத் தொடங்கிய காலகட்டம் இது. பிரிட்டிஷ் நிர்வாகத்துக்குள் இருந்தபோதும், ஜெனரல் மெக்காலே, அப்பகுதியின் பாரம்பரியச் சட்டங்களை மாற்றாமல், ஆதிக்க சமூகத்தின் எண்ணங்களை முன்னிறுத்தினார்.

முலைவரி கட்டாயம்
முலைவரி என்பது தாழ்த்தப்பட்ட இந்துப் பெண்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட அசிங்கமான கட்டாயமாக இருந்தது. பெண்கள் உடலை மூடிய ஆடைகள் அணிய முடியாது, மேலும் அந்த உடலின் மேல் வட்டி கட்டை (tribute tax) செலுத்த வேண்டும் என்று ஒரு சட்டம் இயற்றப்பட்டது.

  • இந்த சட்டத்தின் நோக்கம்:
    • பெண்களை அடிமைத்தன்மையில் வைக்க,
    • அவர்களின் உரிமையை மறுக்க,
    • மேலான சாதி பெண்களுக்கு அவர்களுக்கேற்ப ஒரு தனிச்சிறப்பு தர எனும் கோணத்திலேயே இருந்தது.

1813: மேலாடை அணிய தடையும் ஜான் மன்றோ

திருவாங்கூர் திவான் ஜான் மன்றோ
1813ல் திருவாங்கூர் திவானாக ஜான் மன்றோ நியமிக்கப்பட்டார். இங்கிலாந்து அரசின் ஆதரவில் இருந்தாலும், அவர் திருவாங்கூர் மண்டலத்தின் பாரம்பரியச் சட்டங்களை கட்டுக்கோப்பில் வைத்தார்.

மேலாடை அணிய தடையின் உத்தரவு
1813ல் திவான் ஜான் மன்றோ, இந்துப் பெண்கள் மேலாடை அணியக்கூடாது என்று உத்தரவிட்டார்.

  • இதன் முக்கிய அம்சங்கள்:
    • இந்த சட்டம் இந்துப் பெண்களுக்கு மட்டுமே பொருந்தியது.
    • மதம் மாறியவர்களுக்கு இத்தடை இல்லை.
    • இதன் மூலம், சமூக அமைப்பில் தாழ்த்தப்பட்டவர்கள் மதம் மாறும்போது மட்டுமே உரிமைகளைப் பெறுவார்கள் என்று உணர்த்தப்பட்டது.

சமூக ஒடுக்குமுறை:
இந்த சட்டத்தின் மூலம், பெண்களுக்கு சமூகத்தில் ஒரு இடம் இல்லாதவர்கள் என்ற உணர்வு உருவாக்கப்பட்டது. மதம் மாறாதவர்களுக்கு மட்டுமே உரிமை கிடைக்கின்ற சூழல் அமைக்கப்பட்டது.


இத்தடைகளின் நோக்கம்

  1. அடிமைத்தன்மை நிலைநாட்டுதல்
    பெண்களை உடலால் அடிமைப்படுத்துவதன் மூலம், அவர்களது மனத்தளவிலும் அடிமைத்தன்மை உணர்வை ஏற்படுத்த முயற்சித்தனர்.
  2. மதமேற்கோள்: மேலாடை அணிய அனுமதிக்காத சட்டம், பெண்களை மதம் மாற வைப்பதற்கான மிரட்டலாக இருந்தது. இத்தகைய சட்டங்கள் மதமாற்றத்தையும் சமூக ஒடுக்குமுறையையும் ஒருங்கிணைத்தன.
  3. சாதி அமைப்பை பாதுகாத்தல்
    மேலான சாதிகள் தங்கள் ஆதிக்கத்தை நிலைநிறுத்த, தாழ்த்தப்பட்ட சமுதாயங்களை அடக்க முயற்சித்தன.

மக்களின் எதிர்ப்புகள்

  1. சமூக மாற்றங்கள்:
    இந்த சட்டங்களுக்கு எதிராக தாழ்த்தப்பட்ட சமூகங்கள் மெல்ல மெல்ல எழுச்சி கண்டன.
  2. மதமாற்றங்கள்:
    ஏற்கனவே அடிமைத்தனத்தில் இருந்த பல பெண்கள் மதம் மாறினர், குறிப்பாக கிறிஸ்தவ மதத்தில் இணைந்தனர். இந்த மதமாற்றம் சமூகத்தில் பெரிய புரட்சியாக அமைந்தது.
  3. கல்வி மற்றும் சீர்திருத்த இயக்கங்கள்:
    இந்தியா முழுவதும் சமூக சீர்திருத்த இயக்கங்கள் அதிகரிக்க தொடங்கியது. கல்வி மற்றும் உரிமை முக்கியமாக பேசப்பட்டன.

விளைவுகள்

  1. சமூக அமைப்பில் மாற்றம்:
    பெண்கள் மேலாடை அணியத் தடைப்பட்டதால், மதமாற்றத்தின் எண்ணிக்கையும் அதற்கான தேவையும் அதிகரித்தது.
  2. பிரம்ம ஞானத்தை சவாலில் நிறுத்தல்:
    இந்தச் சட்டங்கள் சாதி அமைப்பின் முழுமையான சுயநலத்தையும் வெளிப்படுத்தின. இதனால், பிரம்ம ஞானத்திற்கு எதிராக சமூக விமர்சனங்கள் எழுந்தன.
  3. தீர்மானம் மற்றும் சுதந்திரம்:
    அந்நாளில் பெண்கள் அச்சுறுத்தலுக்கும் தமக்கான உரிமைக்கான போராட்டத்துக்கும் துவக்கம் வைத்தனர்.

முழுமையான புரிதல்

தாங்கள் குறிப்பிட்ட “முலைவரி விதி” மற்றும் “மேலாடை தடை” போன்றவை, இந்திய வரலாற்றில் பெண்களுக்கான அடிமைத்தன்மை எவ்வளவு தூரம் செயல்படுத்தப்பட்டது என்பதை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்தச் சம்பவங்கள் சமூக நியாயத்திற்கும் உரிமை அடைவதற்குமான போராட்டத்துக்கும் முக்கிய அடையாளங்களாக அமைந்துள்ளன.

LEAVE A REPLY

Please enter your comment!
Please enter your name here