திருவாங்கூர் சமூக வரலாறு மற்றும் பெண்கள் மீதான அடக்குமுறை: விரிவான ஆய்வு
பெருமைமிகு திருவாங்கூர் மண்டலம்:
திருவாங்கூர் மண்டலம் என்பது 18ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 19ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதி வரை ஒரு அரசியல், சமூக மற்றும் கலாச்சார மையமாக விளங்கியது. ஆனால், இதன் வரலாற்றில் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்கும், குறிப்பாக பெண்களுக்கும் நியாயமற்ற சிந்தனைகளும், சட்டங்களும் அதிகமாகச் செயல்பட்டன. 1803 மற்றும் 1813ல் பிறப்பிக்கப்பட்ட “முலைவரி விதி” மற்றும் “மேலாடை தடை” எனப்படும் கட்டுப்பாடுகள் சமூக ஒடுக்குமுறையின் உச்சம் எனக் கருதப்படுகின்றன.
முதல் பகுதி: முலைவரி விதி – பெண்களின் அடிமைத்தன்மை
சடங்குகள் மற்றும் சட்டங்களின் தோற்றம்
1803ல் திருவாங்கூர் மண்டலத்தை கண்காணித்த ஜெனரல் கொலின் மெக்காலே, அப்பகுதியின் பாரம்பரிய சட்டங்களை மீறாமல், மேலான சாதிகளின் ஆதிக்கத்தை உறுதிப்படுத்த உதவியதாக வரலாற்று சான்றுகள் கூறுகின்றன.
- முலைவரி விதியின் கருத்து:
முலைவரி என்பது, தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்த பெண்கள் உடல் முழுமையாக மூடிய ஆடைகளை அணிய முயன்றால், அவர்கள் உடலில் வட்டி அல்லது வரி செலுத்த வேண்டும் என்ற கொடூரமான சட்டமாகும்.- சட்டத்தின் மைய நோக்கம்:
- தாழ்த்தப்பட்ட பெண்களை அடக்குமுறைக்கு உட்படுத்தல்.
- பெண்களின் உடலை ஒரு அடையாளமாக பயன்படுத்தி சமூக மேலாதிக்கத்தை நிலைநிறுத்தல்.
- சாதி அமைப்பின் சீர்குலைவிலிருந்து தப்பிக்க, பெண்களின் உரிமையை குறைக்க முயற்சித்தல்.
- சட்டத்தின் மைய நோக்கம்:
பெண்கள் வாழ்வின் கடின சூழல்
இந்த சட்டத்தால்:
- பெண்களின் உடலுக்கு உரிமை மறுக்கப்பட்டது.
- சமூகத்தில் அவர்கள் கீழானவர்களாகப் பார்ப்பதற்கு வழிவகுத்தது.
- பெண்களை அநியாயமான முறையில் “கீழ்ப்படிய வேண்டியவர்கள்” என்ற அடிமைமுறையில் வைத்தது.
இரண்டாம் பகுதி: 1813 – மேலாடை அணியத் தடை
திருவாங்கூர் திவான் ஜான் மன்றோவின் நிலைப்பாடு:
ஜான் மன்றோ, ஒரு பிரிட்டிஷ் அதிகாரி, திருவாங்கூர் அரசின் திவானாக செயல்பட்டவர். பிரிட்டிஷ் பேரரசு சமூக சீர்திருத்தங்களில் குறிப்பிட்ட ஆர்வம் காட்டினாலும், அந்தக் காலத்தில் பெண்களின் உரிமை மீதான விவாதங்கள் பெரும்பாலும் மதம், சாதி மற்றும் அதிகார தந்திரங்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டன.
- மேலாடை அணிய தடை:
1813ல், திருவாங்கூர் மண்டலத்தில் தாழ்த்தப்பட்ட சமூக பெண்கள் மேலாடை அணிய முடியாது என சட்டம் இயற்றப்பட்டது.
சட்டத்தின் பின்புலம் மற்றும் நோக்கம்
- சாதி அடிப்படையிலான ஒழுங்குமுறை:
இந்த சட்டம், மேலாண்மைக் கட்டமைப்பில் இருந்து, தாழ்த்தப்பட்டவர்களை மாற்ற முடியாதவர்களாக காட்டியது. - மதமாற்றங்களுக்கு தூண்டல்:
கிறிஸ்தவ மதத்துக்குள் புதிதாக மதம் மாறியவர்கள், மேலாடை அணிய அனுமதிக்கப்பட்டனர். இது, பெண்களுக்கிடையே மதம் மாறுவதை தூண்டுவதாகவும் இருந்தது. - மூலமாக இருந்தது பெண்களின் மன அழுத்தம்:
பெண்கள், தங்கள் உரிமைகள் மற்றும் அடிப்படை சுதந்திரங்களை இழந்து, அடிமைத்தனமான வாழ்க்கையை வாழக்கூடிய நிலைக்கு தள்ளப்பட்டனர்.
மூன்றாம் பகுதி: சட்டங்களின் மத அடையாளமும் ஒடுக்குமுறையும்
மதம் மற்றும் சட்டம்:
- இந்தப் பெண்கள் அணிய முடியாத சட்டங்கள், மேலான சாதிய மக்களுக்கும், மதத்திற்கும் இடையிலான உறவுகளை மேலும் உறுதிப்படுத்தின.
- இது “இந்துப் பெண்கள் மட்டுமே அடக்கப்படும்” என்ற கொள்கையை முன்னிறுத்தியது, மதம் மாறியவர்களுக்கு அதனை தவிர்த்தது.
சமூக மற்றும் சட்ட விளைவுகள்:
- இவ்வகையான சட்டங்கள், சாதி சமுதாய அமைப்பை மேலும் உறுதிப்படுத்தின.
- தாழ்த்தப்பட்ட மக்களின் பெண்களை மதம் மாறத் தள்ளுவதற்கான கட்டாய உத்தியாக இருந்தது.
நான்காம் பகுதி: பெண்களின் எதிர்ப்பும் போராட்டங்களும்
- மதம் மாறிய பெண்களின் விடுதலை:
மேலாடை அணியத் தடை விதிக்கப்பட்ட காலகட்டத்தில், கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பின்பற்றிய பெண்கள் தங்கள் உரிமைகளைப் பெற்றனர். - நாடகமயமான சவால்கள்:
பெண்கள் புறக்கணிக்கப்பட்ட இச்சட்டங்களுக்கு எதிராக சில சமூகப் போராட்டங்களை உருவாக்கினர்.- இது சமூக சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் நீதிக்கான அடிப்படையாக இருந்தது.
ஐந்தாம் பகுதி: வரலாற்றின் மாறும் பாதை
இந்த சட்டங்களின் மறுசீரமைப்பும் நீக்கம்:
இந்த சட்டங்கள் பல்லாயிரம் மக்களின் எழுச்சியையும் போராட்டத்தையும் தூண்டின. இதனால் பெண்களின் உரிமைகள் மற்றும் சமத்துவம் குறித்து உரிய திசை காட்டும் சமூக சீர்திருத்தங்கள் பிறந்தன.
தற்போதைய பார்வை:
இந்த வரலாற்றுப் பின்னணியைக் காணும்போது, அக்காலத்திலிருந்து இன்றுவரை சமூக அமைப்பில் பெரிய மாற்றங்கள் நிகழ்ந்தன. இன்று, இத்தகைய சட்டங்கள் கற்பனைக்கும் அடியிலில்லை, ஆனால், கடந்த காலம் ஒரு பாடமாகவே இருந்து வருகிறது.
நிறைவு
திருவாங்கூர் மண்டலத்தில் 1803 மற்றும் 1813ல் பெண்களுக்கு விதிக்கப்பட்ட முலைவரி மற்றும் மேலாடை தடை போன்ற சட்டங்கள், சமூகத்தின் அடக்குமுறைகளின் உச்சத்தை காட்டுகின்றன. இது பெண்களின் மனோநிலையும் வாழ்வையும் பாதித்ததுடன், சமூக அமைப்பிற்குள்ளேயே உணர்வுகளை கிளர்ந்தெழும்ப செய்தது.
இந்தச் சம்பவங்கள் சமூக சீர்திருத்தங்கள் மற்றும் தாழ்த்தப்பட்ட மக்களின் உரிமை போராட்டங்களுக்கு ஒரு ஊக்குவிப்பாக அமைந்தன. இதே போன்ற வரலாற்று நிகழ்வுகளை புரிந்து கொள்வது நமக்கு சமகாலத்தில் சமத்துவத்தையும் உரிமையையும் உறுதிப்படுத்த உதவும்.
